Cómo enseñar a los niños según Paulo Freire

o de otra situación. El aviso es requisito como instante de creación de una exclusiva situación. La novedosa situación del mañana es la utopía del educador de el día de hoy. Esa utopía, que es el no sitio, no está cristalizada, sino está viva y en incesante movimiento. Es el sendero que andamos. No niego que hay una obra llamada «procedimiento» en Paulo Freire, y de ninguna forma deseo esconder este aspecto en la obra de Freire. Pero este procedimiento, que esbozaré ahora, es solo un aspecto de la gran iniciativa del pensador brasileiro. El procedimiento nace y se lleva a cabo en la década del ’60, en el contexto latinoamericano de esos años, estableciéndose su fundación en la década del ’50, y asentándose en el periodo en que Freire estaba exiliado en Chile, desde 1964. Los que podríamos llamar «instantes del procedimiento» son los próximos: 1- investigación temática. En una red social de investigación, alumnos y instructores estudian el planeta para conocer (¿inventar?) las expresiones importantes que conforman su cosmos. Las expresiones (¿elegidas con base exactamente en qué criterios?) tienen que tener riqueza curricular, valor fonético y ofrecer sentido al tema del conjunto 2: desde estas expresiones que desarrollan y desarrollan temas, el enseñante y los alumnos desarrollan novedosas expresiones y temas 3 – inconvenientes : la primera visión «mágica» es reemplazada por una visión «crítica». La opresión se experimenta como una violación potencial. El procedimiento radica en su iniciativa práctica, poniendo las ideas hacia la praxis. La singularidad del procedimiento de Freirean se apoya en su fuerza para argumentar que el planeta se puede mudar mediante la educación. Existen muchas ideas geniales en el procedimiento, pero ahora existían en otros autores, que las propusieron teóricamente. La singularidad de Freire» (si se puede charlar de determinada cosa, aun teóricamente, e inclusive en quien redacta algo «por vez primera») radica en visto que no es original, en el sentido de sugerir que todos conocemos .algo, y que la única «singularidad» es popular, y por consiguiente temporal. La carencia de singularidad del procedimiento de Freire es su fuerza, en tanto que sin ofrecer nada nuevo, cambia que muchas proposiciones presentadas como «auténticos» fallan. en armonía con la visión de Freire de que todos entendemos algo, que absolutamente nadie es desinformado de todo, y que la multitud aprende y la multitud en comunión, esto le quita singularidad a cualquier iniciativa, en tanto que toda iniciativa es histórica, nacida y criada en el suelo misericordioso de otras ideas .Es el legado mucho más grande y mucho más genuino que nos dejó Freire sin soltarse en sí es que es original.¿Cuál es nuestra situación en el cosmos?Paulo Freire hace maravillas. atrás, emulando a Max Scheler, en el Capítulo I de la Pedagogía del Costu. Hay una primera aproximación a la contestación en la última una parte del apartado de ese capítulo: “Absolutamente nadie libera a absolutamente nadie, absolutamente nadie se libera a sí mismo. Se sueltan en comunión”. Esta independencia se consigue a través de la praxis de la pelea, nos comunica Freire. Esta pelea es una pelea por el sentido, una pelea que se da entre todos, pues la opresión no solo está afuera, sino más bien más que nada, está en cada uno. Esto toma el temor a la independencia, que Freire trabaja repetidamente en sus proyectos, en sus prácticas. En este sentido, la independencia se consigue por medio de la pelea, la búsqueda y la praxis misma. El temor a la independencia, que intranquilizaba a Erich Fromm y Paulo Freire, nos prosigue inquietando y persuadiendo, como “decir que los hombres son personas, y como personas son libres, y no realizar nada preciso para percatarnos de que esta declaración es objetiva. patraña». En este sentido, es requisito recobrar el carácter político de la educación, como afirmaba Freire, y esto tiene implicaciones morales, epistemológicas y epistemológicas, por ejemplo, puesto que, como afirma Peter McLaren, no es realmente difícil sino más bien terminar con la relación de la pedagogía . con la política, pero asimismo es teóricamente deshonesto llevarlo a cabo. Mientras que Marx se preguntaba en las Proposición sobre Feuerbach quién educará al educador, Freire responde que el educador asimismo se forma a sí mismo, como nos recuerda Federico López en su reseña del libro de Carlos Díaz Marchant. Este es el sendero que recorre Freire desde la Pedagogía del oprimido a la Pedagogía de la promesa, sendero que transmite al fin y al cabo el legado de la práctica político-pedagógica del enorme profesor y su aporte a la educación en América Latina. La crítica al pensamiento político de Freire que se puede leer en múltiples autores es el rechazo a la condición correcta en la educación. Asimismo es deshonesto, en tanto que quien niega el carácter político de la educación, al tiempo, toma una situación política en relación a la educación. En contraste a Freire, a propósito, pero al fin y al cabo político. Con enorme compasión didáctica, Paulo Freire escribió en 1992: “Este libro está escrito con furia y amor, sin promesa. Defensa de la tolerancia -que no debe malinterpretarse con colusión- y el radicalismo, crítica al sectarismo, entendimiento de la posmodernidad progresista y rechazo al neoliberalismo conservador. Este es el legado de las prácticas político-pedagógicas que nos dejó Paulo Freire, un largo sendero por recorrer. Por el hecho de que de lo que hablamos es de educación en condiciones posmodernas. Pues Freire prefiguró nuestros inconvenientes mucho más apremiantes, esos inconvenientes que hay el día de hoy. y que nos retan a estudiar a meditar por nosotros en comunidades de diálogo, indagación y también investigación. Este trabajo de comunión es el que nos dejará efectuar una labor poética que nos dejará recrear un planeta mejor para todos. Este trabajo en red social nos hace meditar de forma cuidadosa, crítica y de manera creativa con el otro, con la otra persona, y nos deja evaluar el acto de meditar de la red social que, lejos de los insignificantes distintivos de la “singularidad” individual. nos deja salvar la construcción de significados y la reconexión de jalones como iniciativa hacia un planeta mucho más comprensivo, abierto, activo, comprensivo y solidario. Mucho más habilidoso. Educación política. Un planeta de búsqueda activa y construcción de utopias no cristalizadas, como afirmaba Paul Ricoeur. Y como ha dicho Paulo Freire, lo logró. En el artículo de Moacir Gadotti «Cruzando fronteras: una introducción a la obra de Paulo Freire», y también

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EDUCACIÓN DEL AUTISMO – PAULO FREIRE

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